Prefazione

Come la vita, l'apprendimento è spesso fatto di incontri.

Sul nostro percorso quest'anno tante strade si sono intrecciate, apparentemente senza un senso unitario: il tema della sostenibilità, le sfide della contemporaneità, il desiderio di progresso e l'ansia per il futuro.

Il desiderio di capire di più si è trasformato in ricerca, con la testa rivolta ai classici e gli occhi puntati sul presente: letteratura, filosofia, arte, musica ci hanno guidato a comprendere che il mondo continua ad avere bisogno della Cultura.

La strada è diventata una sola, quella che porta al Terzo Paradiso

L'incontro con quest'opera di Michelangelo Pistoletto è stato determinante e ci ha offerto la chiave di lettura artistica dell'intero percorso.

Per il bene e il benessere dell'umanità il mondo della Natura e quello della Techne non si possono assolutizzare né rifiutare. Cercare l'anello capace di congiungerli in una nuova armonia deve essere UN GIOCO DA RAGAZZI!

capitolo 1 Verso un mondo sostenibile

Gli uomini pensano, avendo dettato legge sulla terra

Che possono disporne come vogliono

E se le cose non cambieranno presto, lo farà

L'uomo ha inventato la sua distruzione

[...]

Lo hanno ...preso e lo hanno educato

E lo hanno governato per una vita

E l'hanno messo su una strada sulla quale è costretto ad ammalarsi

Poi lo hanno coperto con le stelle

E venduto il suo corpo come fanno con le macchine usate

[...]

Ora adora ad un altare di una pozza stagnante

E quando vede il suo riflesso

È soddisfatto

L'uomo è opposto al gioco leale

Vuole tutto e lo vuole a suo modo

Questo il grido di Bob Dylan in In License to Kill del 1984.

https://genius.com/Bob-dylan-license-to-kill-lyrics

Parole di denuncia, denuncia della volontà dell'uomo di aumentare a dismisura il suo potere. senza rendersi conto che distruggendo il pianeta, per inseguire sempre nuove scoperte tecnologiche, l'uomo ha inventato la sua distruzione.

Il tema della possibile distruzione del pianeta, dell'esaurimento delle risorse da decenni ormai interessa il dibattito internazionale. Oggi il tema ci tocca sempre più da vicino.

Giornali, televisioni, social network: all’interno di queste piattaforme sentiamo spesso parlare di sostenibilità. Ma cosa intendiamo veramente con questo concetto?

“Nelle scienze ambientali ed economiche, condizione di sviluppo in grado di assicurare il soddisfacimento dei bisogni della generazione presente, senza compromettere la possibilità delle generazioni future di realizzare i propri.”

(Enciclopedia Treccani)

Come possiamo dedurre dalla definizione, il termine sostenibilità indica un comportamento adatto e compatibile alla difesa dell’ambiente, in relazione al progresso tecnologico che ha da sempre caratterizzato la vita dell’uomo.

Per poter mettere a fuoco il concetto precedentemente analizzato è necessario comprenderne le origini: fu coniato nel 1972 nella conferenza ONU sull’ambiente. La necessità di introdurre questo termine nasce in seguito alle innumerevoli problematiche riscontrate nell’ecosistema e principalmente causate dallo sfruttamento non curante ed eccessivo dell’uomo. L’avanzare della tecnologia ci conduce inevitabilmente a modificare l’agire umano.

Molteplici sono gli argomenti e temi centrali sui quali verte il dibattito ambientale attuale: deforestazione, inquinamento, industrializzazione e sovrappopolazione, sono solo alcuni dei danni provocati dall’atteggiamento disinteressato che tendiamo ad avere nei confronti delle risorse che la Terra ci dona. Basti pensare che, come affermato da una ricerca del Living Planet Report 2014, nel 2050 per sfamare la popolazione del globo ci vorranno tre pianeti. Infatti le necessità ed esigenze dell’uomo superano oltre il 50% di ciò che Madre Natura è in grado di generare; dati a tal punto allarmanti che dovrebbero farci riflettere profondamente.

https://frammentidiutopia.wordpress.com/2015/06/22/stupri-ambientali/

Fin da quando furono costruite le prime fabbriche con la rivoluzione industriale del 1700, il problema dell’eccessivo sfruttamento e danneggiamento della terra riguarda l’intera umanità. Purtroppo come detto in precedenza, si è iniziato a parlare di “sostenibilità” solo a partire dal 1972 con la conferenza organizzata dall’ ONU, che cercò soluzioni possibili e provvedimenti adeguati ai problemi ambientali . Attualmente, con l’aggravarsi della situazione, entrano in gioco tutti quei doveri, che pur essendo sempre stati necessari non sono mai stati attuati, ai quali l’uomo deve adempiere affinché la natura torni rigogliosa come prima. Spesso si è troppo concentrati sulla propria vita e sulla realizzazione dei propri obbiettivi che, come chiusi in una bolla, ci si dimentica che le azioni da noi svolte sono strettamente interconnesse al nostro ecosistema.

Il comportamento distaccato degli individui viene analizzato anche dal filosofo olandese Spinoza, egli sostiene il concetto del finalismo per il quale l’uomo pensa di essere capo supremo del mondo e le risorse che il pianeta gli offre siano infinite poiché hanno il fine di soddisfare i bisogni della razza umana. Come la realtà di oggi dimostra, esse sono estremamente limitate. Il nostro compito e il nostro dovere perciò non consiste solo nel divenire consapevoli del fatto che non siamo creature privilegiate ma anche nel moderare, se non porre fine, al consumismo e allo sfruttamento esasperato delle risorse che stanno portando alla distruzione del pianeta, per garantire un futuro migliore a noi e alle future generazioni. Bisogna quindi fare qualcosa perché il mondo sta morendo, e se non si prendono seri provvedimenti, noi e i nostri successori ci estingueremo con esso.

“Preso nella morsa di questa sfida [il nostro ambiente in pericolo], il genere umano diventa per la prima volta uno solo, che lo sappia già o no, saccheggiando la propria dimora terrena, condividendo il destino della propria rovina, essendo l'unico possibile salvatore di entrambi: la terra e se stesso. Una nuova solidarietà di tutto il genere umano sta sorgendo tra noi. Una colpa comune ci lega, un interesse comune ci unisce, un destino comune ci attende, una responsabilità comune ci chiama [... ]. Lasciatemi concludere con una valutazione simbolica di come la "condizione umana" sia venuta trasformandosi. Una volta era la religione a dirci che eravamo tutti peccatori a causa del peccato d'origine. Oggi è l'ecologia del nostro pianeta che ci accusa di essere tutti peccatori a causa dell'eccessivo sfruttamento dell'ingegno umano. Una volta era la religione a terrorizzarci con il Giudizio universale alla fine dei tempi. Oggi è il nostro torturato pianeta a predirci l'approssimarsi di quel giorno senza alcun intervento divino. L'ultima rivelazione, che non giungerà da alcun monte Sinai né da alcun monte delle beatitudini, né da alcun albero della bodhi di Buddha, è il grido silenzioso delle cose stesse, quelle che dobbiamo sforzarci di risolvere per arginare i nostri poteri sul mondo, altrimenti moriremo tutti su questa terra desolata che un tempo era il creato.“

Hans Jonas, Il concetto di Dio dopo Auschwitz (1987)

Se pensassimo alla difesa dell'ambiente come un tema di recente invenzione, cadremmo certamente in errore. L’attenzione e cura riservata alla Terra e alle creature che la popolano ha origini a tal punto antiche che potremmo affermare che esse siano nate con l'uomo stesso.

Per comprendere l’importanza che la cura del globo, spesso dimenticata, ha da sempre rivestito nella vita degli uomini, abbiamo scelto un testo di particolare rilievo del nostro percorso nella letteratura latina, Il Somnium Scipionis. Con questo titolo siamo soliti ad indicare il VI libro che costituisce il De re pubblica, opera di Cicerone.

“Homines enim sunt hac lege generati, qui tuerentur illum globum, quem in hoc templo medium vides, quae terra dicitur.”

“Gli uomini infatti sono stati generati con questa legge, affinché conservino quella sfera che è chiamata terra, che tu scorgi in mezzo a questo spazio celeste.”

(Cicerone, De re pubblica, 6,15)

Dalla lettura di queste poche righe possiamo fin da subito osservare come la tutela e conservazione del globo terrestre interessasse gli antichi romani. In particolare Cicerone sostiene l'esistenza di un Humanum munus, che caratterizza e investe la vita di ogni uomo. Particolarmente rilevante è il duplice significato assunto dal sostantivo latino munus, da tradurre nella lingua italiana come “carica", “compito”, “ufficio", ma anche come “dono”. Dunque possiamo affermare che la Terra e le sue creature appaiano come un dono, che al contempo contiene in sé un dovere: Cicerone identifica e definisce come tale la tutela della Terra.

“Sed sic, Scipio, ut avus hic tuus, ut ego qui te genui, iustitiam cole et pietatem, quae cum magna in parentibus et propinquis tum in patria maxima est; ea vita via est in caelum et in hunc coetum eorum qui iam vixerunt et corpore laxatiillum incolunt locum, quem vides”. Erat autem is splendidissimo candore inter flammas circus elucens. “Quem vos, ut a Graiis accepistis, orbem lacteum nuncupatis”. Ex quo omnia mihi contemplanti praeclara cetera et mirabilia videbantur. Erant autem eae stellae quas numquam ex hoc loco vidimus et eae magnitudines omnium quas esse numquam suspicati sumus; ex quibus erat ea minima quae, ultima a caelo, citima a terris, luce lucebat aliena. Stellarum autem globi terrae magnitudinem facile vincebant. Iam ipsa terra ita mihi parva visa est ut me imperii nostri, quo quasi punctum eius attingimus, paeniteret”.

“Ma Scipione, così come il tuo avo e come me che ti ho generato, coltiva la giustizia e la pietà, che è grande verso genitori e parenti e grandissima verso la patria. Questa vita è la via verso il cielo e verso la schiera di questi (uomini) che già vissero e che, dopo aver abbandonato il corpo, vivono in quel luogo che tu vedi.” Infatti si trattava di un cerchio luminosissimo che brillava te il candore delle fiamme. “Quello che voi, come avete appreso dai Greci, chiamate Via Lattea .” A me che contemplando ogni cosa da questo luogo, (tutto) sembrava luminosissimo e degno di ammirazione. E inoltre c'erano quelle stelle che noi non abbiamo mai visto da questo luogo (dalla Terra), e le dimensioni di tutte che noi mai abbiamo sospettato che fossero; tra queste c'era quella più piccola, la più lontana dal cielo e la più vicina alla Terra, risplendeva di luce non propria. Poi le dimensioni delle stelle superavano di gran lunga la grandezza della Terra. Perfino la Terra ormai mi parve così piccola che provai vergogna del nostro impero, con il quale tocchiamo, per così dire, un punto di questa”

(Cicerone, De re pubblica, 6, 16)

Nella prima parte della citazione riportata, Cicerone completa la definizione di Humanum munus, sostenendo che il dovere dell’uomo sia quello di praticare la giustizia e la devozione, sia verso i propri cari, sia nei confronti della patria. Ciò che colpisce all'interno di questa piccola porzione di testo, è la descrizione accurata e veritiera che Scipione Emiliano effettua della Via Lattea. Egli nel sogno, trovandosi sospeso ed immerso in quest'ultima, osserva l'universo, le stelle e i corpi celesti che lo costituiscono: fra di essi l'uomo si meraviglia della Terra, piccolo e quasi impercettibile puntino all'interno della Via Lattea, vergognandosi della limitatezza dell'impero romano rispetto alla moltitudine dell'universo.

Abbiamo dato prova di come ai nostri antenati stesse a cuore la terra e la sua conservazione. Spesso, totalmente coinvolti e assorbiti dalla quotidianità e da noi stessi, tendiamo a dimenticare il valore del dono che abbiamo ricevuto direttamente nelle nostre mani e il conseguente dovere che inevitabilmente ne deriva.

Svolta di rilievo storico, per ribadire l'importanza della sostenibilità e l'attenzione per il nostro pianeta, è certamente rappresentata dal 25 settembre 2015, data in cui le Nazioni Unite hanno elaborato ed approvato l’agenda 2030, programma contenente 17 fondamentali obbiettivi di sviluppo sostenibile da raggiungere entro il 2030.

progetto venti trenta

Ulteriore data significativa è senza dubbio il 22 aprile 1970, giorno, che sotto il volere del presidente John Fitzgerald Kennedy e successivamente del senatore americano Gaylord Nelsom in seguito al disastro ambientale avvenuto in California a causa di una fuoriuscita di petrolio dal pozzo della Union Oi, ė stato dedicato alla celebrazione del pianeta Terra. L' Earth Day, si presenta come la più grande manifestazione ambientale che ogni anno vede la partecipazione di un miliardo di persone in ben 192 paesi del mondo, per farci comprendere che non possiamo più incolpare nessuno per le condizioni del pianeta se non noi stessi e che è necessario rimboccarci le maniche, perché la possibilità del cambiamento è tutta nelle nostre mani.

Dopo queste considerazioni in merito al tema della sostenibilità, si vorrebbe proporre al lettore un’approfondita riflessione riguardo questo importante argomento.

All'interno di questo e-book si percorrerà una linea di pensiero volta ad un focus riguardo al concetto di sostenibilità. Come potremmo valorizzarla? Come può essere applicata nel quotidiano con più consapevolezza e motivazione?

Il nostro percorso si strutturerà in pochi ma importanti capitoli, che passeranno attraverso il tema della natura, oggigiorno poco protetta e troppo sfruttata, attraverso il tema della tecnologia, cioè la componente principale che ha permesso il progredire umano, e attraverso la cultura, elemento di grande spessore poiché accomuna, nonostante le diversità, diversi popoli e permette l’apertura di nuovi orizzonti e di originali spunti di riflessione.

La chiave di volta del nostro lavoro sarà il “Terzo Paradiso” di Michelangelo Pistoletto, concetto che verrà approfondito a fine libro ma che presentiamo brevemente qui di seguito. Il terzo paradiso è un concetto ideato dall’artista Michelangelo Pistoletto che consiste nell‘unione di quello che per lui sono il primo e il secondo paradiso. Il primo paradiso indica un mondo governato dalla natura in cui l’uomo è completamente integrato in essa e il secondo consiste in un mondo artificiale sviluppato dell'intelletto umano. Il terzo paradiso consiste quindi in una coesistenza serena tra i due primi paradisi: Il passaggio ad un livello di civiltà necessario per preservare l’ambiente e il mondo circostante. Il terzo paradiso è visto come una risoluzione e punto di unione tra tutti i concetti presi in esame dal libro: questo è la perfetta comunione tra quello che è l'ambiente naturale e il progresso reso possibile dagli uomini, agevolato dall’aggregazione tra popoli e culture diverse.

Tutto è connesso. Se l'essere umano si dichiara autonomo dalla realtà e si costituisce dominatore assoluto, la stessa base della sua esistenza si sgretola.

PAPA FRANCESCO LAUDATO SI'

BOX MITOLOGICO

LA NASCITA DELL'UOMO

Sanctius his animal mentisque capacius altae

deerat adhuc et quod dominari in cetera posset:

natus homo est, sive hunc divino semine fecit

ille opifex rerum, mundi melioris origo,

sive recens tellus seductaque nuper ab alto

aethere cognati retinebat semina caeli.

quam satus Iapeto, mixtam pluvialibus undis,

finxit in effigiem moderantum cuncta deorum,

pronaque cum spectent animalia cetera terram,

os homini sublime dedit caelumque videre

iussit et erectos ad sidera tollere vultus:

sic, modo quae fuerat rudis et sine imagine, tellus

induit ignotas hominum conversa figuras.

Ovidio Metamorfosi 76-88

"Ma ancora mancava un essere più nobile di questi, dotato di più alto intelletto e capace di dominare sugli altri. Nacque l’uomo, o fatto con divina semenza da quel grande artefice, principio di un mondo migliore, o plasmato dal figlio di Giapeto, a immagine degli dèi che tutto regolano, impastando con acqua piovana la terra ancora recente, la quale, da poco separata dall’alto etere, ancora conservava qualche germe del cielo insieme a cui era nata; mentre gli altri animali stanno curvi e guardano il suolo, all’uomo egli dette un viso rivolto verso l’alto, e ordinò che vedesse il cielo e che fissasse, eretto, il firmamento. Così, quella terra che fino a poco prima era grezza e informe, subì una trasformazione e assunse figure mai viste di uomini."

Commento

Questo tratto della Metamorfosi di Ovidio narra della creazione dell'uomo. L'abbiamo voluto inserire all'interno del capitolo della Sostenibilità, perchè abbiamo voluto enfatizzare quanto per i gli antichi l'uomo sia visto come un essere con sembianze quasi divine e come un essere superiore che domina su tutti gli altri esseri viventi, con lo scopo di proteggerli e curarli.

capitolo 2 Il ritorno al mito della Natura. Quale mondo senza la Natura?

Un'artista che ha composto un intero album dedicato alla natura e alla Terra è stata

Bjork, famosa cantante islandese che è stata scoperta agli inizi degli anni 90.

Questo album si chiama "Biophilia", che riprende appositamente la parola greca 'amore per la natura'; le canzoni hanno quasi tutte a che fare con corpi celesti o, come nella canzone “Mutual Core” con la Terra, che l'autrice mette a confronto con le relazioni umane:

Rimescolo le placche tettoniche nel mio ventre

Sai che ce l’ho messa tutta

Cercando di unire i continenti

Per cambiare il susseguirsi delle stagioni

Per formare un nucleo comune

Sai che ce l’ho messa tutta

Riesci a sentire la fatica del contrasto magnetico?

Un rimescolio di colonne

Per formare un nucleo comune

Quello che resiste persiste, una sfumatura che dà calore

Per colmare la distanza

So che ce la hai messa tutta

Mi avresti offerto l’armonia se le cose fossero state fatte a modo tuo

Inclusa la mia placca Eurasiatica

Formando un nucleo comune

https://genius.com/Bjork-mutual-core-lyrics

La natura dunque sembra assolutamente benigna e fin dalle origini attenta e impegnata con ogni sforzo a favorire l'unità.

L'ETA' DELL'ORO e l'IDEALIZZAZIONE DELLA NATURA

Michelangelo Pistoletto identifica la natura con il primo paradiso.

Quest’ultimo consiste in quello stato di vita in cui gli uomini, prima della civilizzazione tecnologica, erano totalmente integrati all’interno dell’ambiente, ne facevano completamente parte, a tal punto che era la natura a stipulare leggi, non l’uomo.

La supremazia della natura sull’uomo è attestata anche dagli antichi romani, come testimonia il celebre poeta latino Virgilio, all’interno di uno dei suoi maggiori scritti, le Bucoliche, che abbiamo incontrato nel nostro percorso didattico di cultura latina.

Riportiamo questo frammento tratto dalla quarta egloga di Virgilio, dove l'autore descrive l'arrivo di una gloriosa età, l'età dell'oro.

tu modo nascenti puero, quo ferrea primum
desinet ac toto surget gens aurea mundo,
casta fave Lucina; tuus iam regnat Apollo. 10

Teque adeo decus hoc aevi, te consule, inibit,
Pollio, et incipient magni procedere menses;
te duce, si qua manent sceleris vestigia nostri,
inrita perpetua solvent formidine terras.
ille deum vitam accipiet divisque videbit 15
permixtos heroas et ipse videbitur illis
pacatumque reget patriis virtutibus orbem.

At tibi prima, puer, nullo munuscula cultu
errantis hederas passim cum baccare tellus
mixtaque ridenti colocasia fundet acantho. 20
ipsae lacte domum referent distenta capellae
ubera nec magnos metuent armenta leones;
ipsa tibi blandos fundent cunabula flores.
occidet et serpens et fallax herba veneni
occidet; Assyrium vulgo nascetur amomum. 25

(Virgilio, Bucoliche IV, 8-25)

“Tu, o casta Lucina, sii favorevole al bambino che ora nasce

con cui per la prima volta cesserà la generazione del ferro

e in tutto il mondo nascerà quella generazione dell’oro: già regna il tuo Apollo.

Proprio sotto il tuo consolato incomincerà questa età gloriosa,

o Pollione, e incominceranno a trascorrere i grandi mesi;

sotto la tua guida, se rimangono alcune tracce della nostra scelleratezza,

rese vane, libereranno le terre dalla continua paura

Egli riceverà la vita degli dei e vedrà gli eroi mescolati agli dei,

ed egli stesso sarà visto con loro

e reggerà il mondo pacato dalle virtù paterne.

Intanto la terra, senza esere coltivata, effonderà per te, o fanciullo,

quali primi piccoli doni,

edere erranti qua e là col baccare

e la colocasia mista al ridente acanto.

Le caprette da sole riporteranno a casa le mammelle gonfie di latte

e gli armenti non temeranno i grandi leoni.

La culla stessa effonderà per te deliziosi fiori.

Morirà anche il serpente e la ingannevole erba del veleno

morirà; dovunque nascerà l’amomo assiro.”

Virgilio descrive l'arrivo di una gloriosa età, detta l'età dell'oro,

che noi ancor oggi possiamo paragonare al paradiso terrestre della Genesi e

al mondo pacificato e ideale di cui tratta Isaia nella Bibbia.

Ci ha colpito la descrizione dettagliata di questo "mondo perfetto" dove l'uomo non ha

bisogno di lavorare per procurarsi da vivere, poichè la natura è autogeneratrice ("Intanto la terra, senza esere coltivata, effonderà per te, o fanciullo,quali primi piccoli doni, edere erranti qua e là col baccare e la colocasia mista al ridente acanto. Le caprette da sole riporteranno a casa le mammelle gonfie di latte");

dove l'uomo non dovrà vivere in timore degli dei o degli animali, poichè essi vivranno tutti in pace ("Egli riceverà la vita degli dei e vedrà gli eroi mescolati agli dei, ed egli stesso sarà visto con loro");

dove l'uomo non deve temere la morte, poichè non esisterà pericolo ("Morirà anche il serpente e la ingannevole erba del veleno morirà; dovunque nascerà l’amomo assiro").

Inoltre la decisione di Virgilio di narrare questa vicenda come stesse facendo la promessa che la generazione a venire vivrà in questa età dell'oro ("bambino che ora nasce con cui per la prima volta cesserà la generazione del ferro e in tutto il mondo nascerà quella generazione dell’oro"), sembra dare una sorta di speranza del mondo a venire, quasi come se gli antichi fossero ancora in attesa di questa gloriosa età che avrebbe portato la fine della paura, del dolore e della morte.

Da sempre l'uomo spera in un futuro di pace e ricerca soluzioni per il proprio benessere. Pensare a un ideale ritorno allo stato primigenio e incontaminato della natura può essere una delle ipotesi. L'uomo potrà trovare la felicità nell'immersione totale nella Natura, scacciando ogni forma di progresso tecnico e tecnologico?

L’ontologia di Baruch Spinoza ci offre una prospettiva interessante attraverso cui comprendere la sfida ecologica: facendo coincidere Dio (la sostanza) con la natura stessa, il filosofo olandese ci obbliga a ridimensionare la posizione dell’uomo nei confronti della natura, di cui non è “padrone” ma parte integrante al pari delle altre creature. La natura va dunque tutelata in quanto tale anche perché serve all’uomo come mezzo di conoscenza per giungere a Dio ed ottenere, nella comprensione della sostanza, la suprema libertà e felicità.

Se si pensa alla Natura in ambito filosofico non si può che pensare a Baruch Spinoza che concepisce in essa addirittura Dio stesso. Egli conferisce alla Natura un'importanza assoluta per la stessa felicità umana: l'uomo, infatti, vivendo all'interno di essa è implicitamente responsabile del suo mantenimento e deve esserne rispettoso. Prima di capire cosa pensa Spinoza a proposito della materia ecologica è necessario conoscere il suo pensiero a proposito della sostanza.

QUALI SAREBBERO LE SCELTE IN MATERIA DI ECOLOGIA

SE NON SI ACCETTASSE IL FINALISMO?

Il punto di partenza della filosofia di Spinoza è il concetto di sostanza. La sostanza è “ciò che è e in sé ed è concepita per sé” ossia ciò il cui concetto non ha bisogno di un concetto ulteriore da cui essere formata. La sostanza si caratterizza per il fatto che deve unicamente a se stessa la propria esistenza, infatti è “causa sui”. L’autonomia della sostanza è assoluta e totale: si tratta di una realtà autosufficiente sia dal punto di vista dell’essere (ontologico) sia dal punto di vista del pensiero (gnoseologico). Essa è increata, eterna, unica, indivisibile e infinita (nel senso che non è limitata da alcunché fuorché da se stessa). Questa sostanza coincide con Dio e infine con la natura stessa: “Deus Sive Natura”.

Da queste premesse deriva che Tutto ciò che esiste è in Dio e nulla è fuori di Lui e può essere concepito al di fuori di Lui.

Partendo dall’ontologia di Spinoza, potremmo domandarci cosa succederebbe se gli uomini si rendessero conto di non essere creature privilegiate a cui tutto è dovuto e rinunciassero al pregiudizio finalistico che li convince di essere i padroni del mondo. Le scelte politiche in materia di ecologia sarebbero diversamente orientate e avrebbero la priorità rispetto alle questioni di ordine economico?

A questo potremmo rispondere che sicuramente se l’uomo non avesse il pregiudizio finalistico le scelte politiche in materia di ecologia avrebbero una priorità rispetto a quelle economiche. Infatti lo studio delle funzioni di relazione tra l’uomo e la Natura avrebbero primaria importanza appunto perché Dio coincide con la natura e quindi le scelte politiche in materia ecologica avrebbero come argomento di discussione lo stesso Dio. Quindi la conoscenza della Natura, di Dio ma anche dello stesso uomo in quanto parte di Dio, sarebbe assolutamente necessaria per cogliere la più profonda necessità che regola il mondo.

Le questioni di ordine economico avrebbero così un’importanza relativa: inizialmente sarebbero interessanti agli occhi di tutti gli uomini poiché essi perseguono il proprio utile e il denaro è ciò che gli permette di vivere nel benessere. Tuttavia, a quegli uomini che cercano di dominare la loro passione di potere e di desiderio di denaro perché utile alla propria autoconservazione (a coloro quindi che cercano di assumere la direzione del proprio essere in modo consapevole), questa questione avrebbe minor importanza rispetto a quella dello studio dell’interazione tra l’uomo e la Natura (Dio). Questo perché la conoscenza di Dio, l’Amor Dei Intellectualis costituisce la più grande soddisfazione intellettuale e morale che un uomo possa raggiungere. Attraverso il più alto grado di conoscenza, l’uomo diviene infatti assolutamente responsabile dei propri affetti e quindi libero. Dal momento poi che non si può essere felici se non si è liberi e non si può essere liberi se non si è felici e la conoscenza è il mezzo che ci porta alla libertà, l’uomo che raggiunge lo stadio dell’Amor Dei Intellectualis può quindi accedere alla condizione di felicità.

Per concludere, forti di questa consapevolezza ontologica e gnoseologica, le scelte politiche in materia ecologica si orienterebbero verso un’attenzione particolare alla Natura in quanto tale poiché essa, se distrutta, anche solo in parte, non potrebbe più essere quella totalità, quella pienezza a cui l’uomo si conforma quando raggiunge il massimo grado della conoscenza.

NATURA IDILLIACA E TEMPESTOSA IN BEETHOVEN

In ambito musicale, se si pensa alla natura si pensa a Beethoven, in particolare alla sua celebre Pastorale.

La Sinfonia numero 6 Opera 68 in fa maggiore, detta in tedesco Pastoral-Sinfonie, fu composta da Ludwig tra il 1807 e l’inizio del 1808. Con un titolo “bucolico” che richiama il gusto virgiliano, la pastorale è di forte impronta naturalistica. Durante il periodo di composizione della sinfonia Beethoven passava molto tempo in campagna e ne era affascinato. Lo stare a contatto con la natura lo colpiva nell'intimo creandogli un immenso piacere e gioia: partecipare in prima persona alla vita campestre lo segnò a tal punto nell’animo che sentì la necessità di esprimere a note musicali le emozioni che provava.

La sinfonia si articola in cinque movimenti:

Primo movimento (allegro ma non troppo)

Risveglio dei sentimenti all'arrivo in campagna:

è un tema dolce, senza contrasti, per cui la musica produce solo emozioni piacevoli e di serenità.

Secondo movimento (andante molto mosso)

Scena al ruscello:

un’immagine prettamente idilliaca completamente incentrata sul ruscello prende forma, insieme ai suoi abituali frequentatori. Entra in scena il cinguettio dell'usignolo, la quaglia e il cucù, imitati rispettivamente dal flauto, dall'oboe, e dal clarinetto: un bellissimo tocco di naturalismo sonoro.

Terzo movimento (allegro)

Lieta brigata di campagnoli:

una festosa riunione di contadini è introdotta, elaborando il tema principale del primo movimento, da suoni di pifferi e cornamusa, accompagnati da uno staccato di archi.

Quarto movimento (allegro)

Il temporale:

è l'imprevisto passaggio di un temporale che scatena una tempesta, in cui il realismo diventa imperante con il prorompere dei timpani, delle trombe e l'entrata dei tromboni, strumenti usati per la prima volta nella sinfonia, insieme ai bassi che avvisano il suo arrivo. In questo movimento si percepisce chiaramente il romanticismo Beethoveniano e la grande capacità di utilizzare il materiale sonoro per descrivere eventi ed emozioni

5. Quinto movimento (allegretto)

Canto pastorale: sentimenti di gioia e di riconoscenza dopo il temporale:

L’episodio finale si apre con un'introduzione di zampogna e affida al clarinetto l'ingresso del tema principale; il ringraziare e il gioire, ci culla col suo moto ondulante, perché la tempesta ormai è solo un ricordo. Riallacciandosi al tema principale del primo movimento, il compositore ci lascia con la tipica immagine dell’uomo romantico dell’epoca che dialoga con la natura.

ATLAS NOVUS: IL MITO DEL RITORNO A UN MONDO NUOVO

Conosciamo tutti l’immensa capacità, propria della musica, di trasmettere un messaggio. Il più delle volte questo viene consegnato al fruitore attraverso le parole del testo, ma cosa avviene quando le parole non ci sono? Si può ancora percepire il messaggio?

In questo fine-capitolo andremo ad esaminare un brano, Atlas Novus della band Prog-Rock Americana Scale the Summit, interamente strumentale, spiegandone il messaggio, incredibilmente affine al contenuto di quest’opera digitale.

https://metalitalia.com/wp-content/uploads/2013/04/scale-the-summit-the-migration-2013.jpg (Link immagine album The Migration)

La canzone si trova all’interno dell’ultimo album del gruppo chiamato ‘The Migration’, che già dalla copertina reca un’immagine particolare: queste forme di vita “preistoriche”, con corpo che ricorda molto quello di alcune specie di dinosauro, ma, al posto del muso feroce e temibile, troviamo degli strani alberi, con rami che ricordano corna di qualche tipo. Conosciamo già solo dall’immagine della copertina il soggetto della narrazione, animali, facenti parte della natura (ne sono infatti le ‘creazioni’), che s’ incamminano, come scaltramente suggerisce il titolo dell’album, in una lunga migrazione, alla ricerca di un ‘Atlas Novus’, un nuovo mondo.

https://www.youtube.com/watch?v=Q0kUpcCSzn8

Nell’ascoltare il brano il fruitore potrà subito distinguere due strumenti, sono una tastiera e una chitarra, che delineano i primi dettagli della vicenda, una natura che esiste placida indisturbata, immersa in se stessa, un quadro quasi paradisiaco, che ci mostra una sorta di età dell’oro, caratterizzata da pace e tranquillità. Poco dopo però (precisamente al minuto 00:27) subentrano altri due componenti del gruppo, il basso e la batteria, che interferiscono con la pace e la tranquillità dei nostri esseri pseudo-preistorici, vanno a rappresentare gli aspetti più violenti della natura, quelli più impetuosi e potenti, come le tempeste e i maremoti, che modificano il corso dei nostri amati protagonisti, che intraprendono una sorta di scontro contro questi fenomeni, infatti proprio questo, il cuore della canzone intera, ci fa udire un conflitto, costante e difficile per ambe le parti, del quale non sembra esserci un vincitore. Numerose pause e momenti di stasi in questa ‘incursione’ ci fanno immergere nella canzone e assumere il ruolo delle nostre amate creature, che sembrano sempre più lontane dal raggiungere il loro scopo, dal trovare un nuovo mondo. Nel momento in cui la canzone, però, ci sembra conclusa e tutti e quattro gli strumenti tacciono, si sente un secondo di pausa e subito dopo una timida chitarra intonare una melodia sommessa, solitaria accompagnata immediatamente da tutti gli altri restanti strumenti: sembra che il nuovo mondo sia stato trovato, e non è solo un nuovo mondo nel quale vivrà la stessa natura dell’inizio del brano, ma anche un mondo nel quale tutti e quattro gli strumenti, e quindi tutti gli aspetti della natura, sapranno vivere in armonia tra loro, lasciando a ciascuna il loro spazio.

Dunque abbiamo risposto agli interrogativi dell’inizio, sì, la musica può trasmettere un messaggio anche senza parole e la ricchezza ulteriore è che lo fa attraverso le emozioni che lei ed altre poche arti soltanto sanno comunicare. Rimane un problema soltanto: la canzone ci lascia con la descrizione di un nuovo mondo, ma qual è il posto dell’uomo all’interno di esso? Come può pensare di sopravvivere all’interno di un ambiente così variegato, lui che da Prometeo ed Epimeteo è stato creato senza scaglie nè peli nè zanne nè artigli per difendersi? Qui subentra l’unica cosa che l’uomo sa utilizzare in modo incredibile, l’arte della tecnica, di forgiare equipaggiamenti ed erigere rifugi e case al pari di quelle degli dèi dell’olimpo. Una canzone questa, dunque che non ci mostra solo la natura e tutte le sue sfaccettature, le sue irrefrenabili intemperie e i paradisiaci orizzonti, ma anche il posto dell’uomo, seppur piccolissimo e insignificante, all’interno di essi, guadagnato con l’utilizzo della tecnica.

Si chiude dunque questo capitolo con un testo di Ovidio dalle sue ‘Metamorfosi’ che ci mostra quanto questo messaggio, portato a noi da una canzone degli anni dieci del duemila dopo Cristo, sia sempre stato ascoltato dall’uomo, fin dai tempi dei romani, nell’avanti Cristo, quando ancora la tecnologia non era diventata un pericolo per il mondo intero, rischiando di distruggere quel meraviglioso equilibrio ascoltato negli ultimi trenta secondi di Atlas Novus.

Aurea prima sata est aetas, quae vindice nullo,

sponte sua, sine lege fidem rectumque colebat.

poena metusque aberant, nec verba minantia fixo

aere legebantur, nec supplex turba timebat iudici

ora sui, sed erant sine vindice tuti.

Nondum caesa suis, peregrinum ut viseret orbem,

montibus in liquidas pinus descenderat undas,

nullaque mortales praeter sua litora norant; nondum

praecipites cingebant oppida fossae; non tuba derecti,

non aeris cornua flexi, non galeae, non ensis erat:

sine militis usu mollia securae peragebant otia gentes.

Ver erat aeternum, placidique tepentibus auris

mulcebant zephyri natos sine semine flores;

mox etiam fruges tellus inarata ferebat,

nec renovatus ager gravidis canebat aristis;

flumina iam lactis, iam flumina nectaris ibant,

flavaque de viridi stillabant ilice mella

"Per prima fiorì l'età dell'oro, che senza giustizieri o leggi,

spontaneamente onorava lealtà e rettitudine.

Non v'era timore di pene, né incise nel bronzo si leggevano

minacce, o in ginocchio la gente temeva i verdetti di un giudice,

sicura e libera com'era. Reciso dai suoi monti,

nell'onda limpida il pino ancora non s'era immerso

per scoprire terre straniere e i mortali

non conoscevano lidi se non i propri. Ancora non cingevano

le città fossati scoscesi, non v'erano trombe

dritte,

corni curvi di bronzo, né elmi o spade: senza bisogno di eserciti,

la gente viveva tranquilla in braccio all'ozio.

Era primavera eterna: con soffi tiepidi gli Zefiri

accarezzavano tranquilli i fiori nati senza seme,

e subito la terra non arata produceva frutti,

i campi inesausti biondeggiavano di spighe mature;

e fiumi di latte, fiumi di nettare scorrevano,

mentre dai lecci verdi stillava il miele dorato"

Ovidio Metamorfosi I 89-112

Speriamo dunque che attraverso la "ri-distribuzione", oserei dire, di questo messaggio l’uomo riesca a ritornare nei propri ranghi e impedire che la sua miglior abilità finisca per rovinare la natura intera nella quale vive, riuscendo così a formare il ’terzo paradiso’, l’anello d’intersezione della realtà tecnologica e naturale, nel quale l’uomo può vivere davvero appieno, in pace con se stesso, il mondo e tutte le sue creature.

Un antropocentrismo deviato non deve necessariamente cedere il passo a un "biocentrismo" perché ciò implicherebbe introdurre un nuovo squilibrio, che non solo non risolverà i problemi bensì ne aggiungerà altri.

PAPA FRANCESCO LAUDATO SI'

BOX MITOLOGICO

L'UOMO E L'ETA' DELL'ORO

Il mito dell’età dell’oro è patrimonio di moltissime culture, e consiste in un immaginario privo di dolori e fatiche, in cui i popoli vivevano pacificamente, e inoltre non esisteva il dramma della morte poiché essa coglieva gli uomini come un sonno e la terra produceva spontaneamente e in modo rigoglioso i propri frutti. Sin dall’antica Grecia si sognava questo mondo ideale: il poeta Esiodo fu il primo a delinearne attentamente i caratteri in uno dei suoi maggiori scritti, Le opere e i giorni, in cui si narra il mito delle cinque età, tra cui appunto l’età dell’oro.

Questo mito verrà poi ampliamente ripreso nella Roma del primo secolo avanti Cristo a causa dell’introduzione della festa di Saturno, cioè l’equivalente latino del dio greco Crono, ovvero colui che secondo Esiodo regnò nel periodo aureo. Virgilio lavorerà infatti su questo tema attraverso le Bucoliche e le Georgiche. All’interno del frammento riportato è presente una dettagliata descrizione dell’età dell’oro: com’è stato detto prima, l'uomo non ha bisogno di lavorare per procurarsi da vivere, poiché la natura è rigogliosa e produce spontaneamente: “Intanto la terra, senza essere coltivata, effonderà per te, o fanciullo ,quali primi piccoli doni, edere erranti qua e là col baccare e la colocasia mista al ridente acanto. Le caprette da sole riporteranno a casa le mammelle gonfie di latte". L'uomo non dovrà temere degli dei, poiché essi saranno in pace: "Egli riceverà la vita degli dei e vedrà gli eroi mescolati agli dei, ed egli stesso sarà visto con loro"; inoltre i mali del mondo saranno destinati a cessare e non esisterà più alcuna fonte di terrore: “Morirà anche il serpente e l’ingannevole erba del veleno morirà; dovunque nascerà l’amomo assiro".

capitolo 3 il ruolo indispensabile della Techne. Quale mondo senza tecnologia?

L’IMPORTANZA DELLA TÉCHNE PER LA CONVIVENZA SOCIALE

Con il termine tecnica, si intende il complesso di norma che regolano l ‘esercizio pratico e strumentale di un’ arte, di una scienza, di un attività professionale. Tecnica deriva dal greco téchne, il cui significato si è modificato durante i secoli. I romani lo traducevano con ars, ossia "arte".

Platone inseriva all'interno delle arti anche discipline oggi insospettabili come la caccia e la cucina, escludendo invece la poesia, perché la téchne doveva comprendere un "saper fare" oltre che un semplice "sapere". Aristotele, dal canto suo, distingueva tra praxis, che è fine a se stessa, e téchne, che deve mirare a un prodotto.

Il tema del progresso viene affrontato nel V libro del De rerum natura di Lucrezio: senza alcuna tecnica l'uomo può vivere solo in uno stadio primitivo.

Necdum res igni scibant tractare neque uti
pellibus et spoliis corpus vestire ferarum,
sed nemora atque cavos montis silvasque colebant

et frutices inter condebant squalida membra
verbera ventorum vitare imbrisque coacti.
Nec commune bonum poterant spectare neque ullis
moribus inter se scibant nec legibus uti.
Quod cuique obtulerat praedae fortuna, ferebat

sponte sua sibi quisque valere et vivere doctus.

[...]

et ramosa tamen cum ventis pulsa vacillans
aestuat in ramos incumbens arboris arbor,

exprimitur validis extritus viribus ignis,
emicat inter dum flammai fervidus ardor,
mutua dum inter se rami stirpesque teruntur.
quorum utrumque dedisse potest mortalibus ignem.
inde cibum quoquere ac flammae mollire vapore
sol docuit, quoniam mitescere multa videbant
verberibus radiorum atque aestu victa per agros.
Inque dies magis hi victum vitamque priorem
commutare novis monstrabant rebus et igni,
ingenio qui praestabant et corde vigebant.

"Non sapevano ancora trattare gli oggetti col fuoco,

usare le pelli e indossare le spoglie

delle fiere; abitavano i boschi e le grotte dei monti

e, costretti a evitare la sferza dei venti e della pioggia,

nascondevano le membra selvagge in mezzo ai cespugli.

Non erano ancora in grado di mirare al vantaggio comune,

non sapevano servirsi di legge o di costumanze.

Ciascuno prendeva per sé, spontaneamente, la preda che la fortuna

gli offriva, ammaestrato a pensare alla sua vita e alla sua salute.

[...]

Quando un albero ramoso, scosso dai venti,

vibra finendo sopra ai rami di un altro albero,

sprizza il fuoco provocato dall’attrito violento,

e scaturisce talvolta la vivida fiamma,

mentre i rami e i tronchi si sfregano l’uno con l’altro.

Entrambe queste cause possono aver dato il fuoco agli uomini.

Poi il sole insegnò a cuocere il cibo, ammorbidendolo con il vapore

della fiamma, perché vedevano nelle campagne"

Lucrezio De rerum natura V 925-1160

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La scoperta casuale del fuoco fa sì che l'uomo possa applicarsi con la propria intelligenza alla ricerca e alla pratica di nuove attività e che sperimenti nuove modalità di vita.

L'incontro con la Téchne migliora indubbiamente le condizioni di vita dell'uomo e apre la strada verso il progresso.

Come afferma anche Virgilio nelle Georgiche I, 148 labor omnia vicit improbus.

La fine dell'età dell'oro non fu voluta da Giove per punire l'umanità ma al contrario perché è solo attraverso il labor che l'uomo può pienamente raggiungere la propria realizzazione e progredire. Come già nelle Opere e Giorni di Esiodo, poeta greco dell'VIII secolo, il lavoro non è più inteso come una condanna per l'uomo, ma come una via privilegiata e da proporre a tutti per raggiungere uno stato di benessere.

E non c'è labor che si possa realizzare senza Téchne. La Téchne è quindi essenziale allo sviluppo e alla realizzazione della vita umana.

Inde casas postquam ac pellis ignemque pararunt
et mulier coniuncta viro concessit in unum
cognita sunt, prolemque ex se videre creatam,
tum genus humanum primum mollescere coepit.
ignis enim curavit, ut alsia corpora frigus
non ita iam possent caeli sub tegmine ferre,
et Venus inminuit viris puerique parentum
blanditiis facile ingenium fregere superbum.
tunc et amicitiem coeperunt iungere aventes
finitimi inter se nec laedere nec violari,
et pueros commendarunt muliebreque saeclum,
vocibus et gestu cum balbe significarent
imbecillorum esse aequum misererier omnis.
nec tamen omnimodis poterat concordia gigni,
sed bona magnaque pars servabat foedera caste;
aut genus humanum iam tum foret omne peremptum
nec potuisset adhuc perducere saecla propago.

“Si procurarono in seguito capanne e pelli ed il fuoco,
e si ridusse la donna, congiunta all'uomo, ad un solo
connubio, e videro i padri nascere i propri figlioli.
Dopo di ciò cominciarono a dirozzarsi un po' gli uomini.
Fu per il fuoco che i corpi, fattisi ormai più sensibili,
poterono meno di prima reggere al freddo, all'aperto;
limò l'amore le asprezze e facilmente i bambini
con le moine addolcirono l'indole fiera dei padri.
Fra loro presero a stringere rapporti allora, i vicini,
vogliosi di non offendere e di non essere offesi,
ed invocarono sulle donne e sui bimbi il rispetto,
dando a capire coi gesti e i suoni inarticolati
che era giusto che tutti avessero rispetto dei deboli.
Non si poteva aver sempre piena concordia,

ma i più stavano con scrupolo ai patti,

altrimenti già allora il genere umano sarebbe andato distrutto

né la sua prole avrebbe potuto protrarsi nei secoli.”

Lucrezio De Rerum Natura V 1011-1027

Possiamo notare come la SCOPERTA DEL FUOCO e la capacità di costruire (capanne), fabbricare (pelli) siano elementi di unione e quindi fondamento dell’aggregazione sociale: infatti essi coabitano grazie al prodotto della loro Téchne.

Tuttavia come risulta anche dal Protagora di Platone a garantire la convivenza civile la téchne non basta; è necessario un accordo, un foedus fondato su un patrimonio di valori civili condivisi come giustizia e ripetto (dike e aidòs).

Continuando ad analizzare il termine Téchne ci si rende conto che il significato che assume questa parola è diverso rispetto a quello moderno. Parlando di Téchne, si intendono tutte quelle capacità che l’uomo ha appreso e che gli hanno permesso di unirsi in società. Nonostante ciò, l’entrata in società da parte dell’uomo è stata interpretata sia in modo negativo che in modo positivo: Hobbes, ad esempio, considerava l’essere presociale peggiore di colui che aveva invece stretto un patto (foedus) per entrare in un corpo sociale unitario.

Diversamente, Montaigne considerava l’essere presociale migliore in quanto appartenente ad una condizione più pura e autentica.

La sua teoria è esposta nel saggio Des Cannibales, pubblicato nel 1595 e che può essere considerato uno dei testi fondanti del mito del buon selvaggio, che sarà ripreso nel diciottesimo secolo. Punto di partenza è la scoperta dei "selvaggi" del nuovo mondo e lo stupore degli europei di fronte alle loro diverse usanze.

Montaigne mette in luce la creduta superiorità dell’uomo europeo civilizzato e la concezione dello straniero come barbaro e cannibale, con lo scopo di evidenziare l’infondatezza di queste convinzioni. Infine propone la sua visione di barbarie come «ciò che non è nei costumi» della persona che usa quella parola e denuncia i pregiudizi etnici che hanno spinto gli uomini del suo tempo a considerare la società di cui fanno parte la migliore in assoluto, considerando dunque tutte le altre inferiori.

Sfrutta i diversi significati della parola selvaggio confrontando gli uomini del nuovo mondo con il frutto «che la natura ha prodotto di per sé e nella sua camminata ordinaria». Si avvale della connotazione positiva di selvaggio in quanto un frutto selvaggio è considerato migliore di un frutto derivato dall'agricoltura.

I «cannibali» appaiono così superiori perché sono stati in grado di rimanere semplici e senza artifici (non hanno vestiti, per esempio), ma soprattutto puri, vicini allo stato originale («tale purezza», «stato naturale come puro e semplice»).

Il selvaggio è quindi l'uomo nel suo stato originale nella sua purezza e semplicità.È quindi una visione originale dei "cannibali" che Montaigne propone nei suoi saggi: sono gli uomini civilizzati che li chiamano "selvaggi", perché cercano a tutti i costi di degradare l'opera perfetta della natura, mentre gli uomini del nuovo mondo vivono secondo le leggi naturali, in armonia con loro.

L'idea che il progresso della civiltà è in realtà male serve come base per il mito del "buon selvaggio", che sarà riconquistato molto più tardi per esempio da Rousseau nel 1755, dove egli sostiene che lo stato originale dell'uomo lo porta alla virtù e felicità, dal momento che ignora il male.

Secondo queste interpretazioni il progresso e la tecnica che lo favorisce sarebbero dunque un male e come tali sarebbero da rifiutare.

Può quindi l'uomo pensare ad una umana società che privata di tecnica e tecnologia viva più libera e serena?

Per capire meglio le mosse da fare per vivere pacificamente in società, a nostro parere, è necessario volgere lo sguardo indietro fino al V secolo a. C. e in particolare, comprendere il pensiero di Platone, il pensatore più importante di tutta la filosofia occidentale e colui che pose le basi del pensiero filosofico odierno.

Platone si colloca circa a metà del v secolo a.C. , periodo in cui il Sofismo, una corrente di pensiero traducibile grazie alla citazione “ l’uomo è la misura di tutte le cose che sono in quanto sono, delle cose che non sono in quanto non sono”, diventava sempre più influente e importante tanto che le numerose ingiustizie da loro commesse lo portarono a dedicarsi alla filosofia , finendo per ideare teorie assolutamente meravigliose e assolutamente critiche dei confronti del Sofismo.

Dopo la morte di Socrate , non che suo maestro, egli si dedica alla stesura dei dialoghi filosofici nei quali il protagonista è sempre Socrate che, in situazioni del tutto quotidiane, si trova a dialogare con vari interlocutori. La particolarità dei suoi dialoghi , ripresa anche da Cicerone del sesto libro del De re publica, è l’utilizzo del mito per spiegare argomenti complessi.

Protagora è l’esempio più calzante di esemplificazione attraverso il mito: la discussione comincia con un’affermazione di Protagora, il quale sostiene fermamente che la sofistica sia la base del progresso umano e l’unica scienza in grado di insegnare l’arte politica.

Dopo l’affermazione presuntuosa del sofista, Platone comincia la sua argomentazione partendo dal mito di Prometeo e Epimeteo,.

Il mito racconta che Prometeo ed Epimeteo ricevettero da Zeus l’incarico di distribuire tra tutti gli esseri viventi le qualità necessarie per la sopravvivenza. Accettato l’incarico, i due fratelli partirono distribuendo le qualità agli animali, il problema fu alla fine poiché tra gli esseri viventi rientravano anche gli uomini che, a causa della dimenticanza dei fratelli, rimasero deboli e indifesi. Per rimediare al danno commesso Prometeo rubò il fuoco ad Efesto e Atena e lo donò agli uomini così che potessero contraddistinguersi dagli animali e soprattutto difendersi.

La scoperta del fuoco si rivelò motivo di salvezza per gli uomini; da lì iniziarono a fiorire tutte le prime tecniche, come l'agricoltura, indispensabili al sostentamento. Gli uomini cominciarono ad aggregarsi, costituendosi in gruppi e piccole città.

Ma ancora questo non bastava, malgrado fosse evidente che la vita in comune fosse una garanzia di maggiore protezione, anche nei confronti dei pericoli esterni.

Di nuovo l'umanità fu a un passo dall'estinzione. Questa volta ad intervenire fu lo stesso Zeus, dio sommo, che inviò il proprio messaggero Ermes a portare agli uomini i due doni indipensabili: RISPETTO E GIUSTIZIA. I fondamenti della vita sociale.

Il percorso sul modo di intendere il progresso nell'antichità, ci ha condotto ad esaminare molti altri testi, tra cui quelli di Seneca, filosofo romano del I secolo d. C, che si interessò ampiamente anche di scienza.

Seneca aveva uno sguardo più filosofico o scientifico?

Mihi certe multum auferre temporis solet contemplatio ipsa sapientiae; non aliter illam intueor obstupefactus quam ipsum interim mundum, quem saepe tamquam spectator novus video.

Seneca Epistole a Lucilio VI

“Senza dubbio la stessa contemplazione della sapienza abitualmente mi porta via una gran quantità di tempo: la contemplo ammirato non diversamente da come (contemplo) lo stesso universo, che spesso vedo come se fossi un nuovo spettatore”.

Questo passo potrebbe essere una risposta alla domanda precedentemente posta, infatti vediamo come Seneca avesse una prospettiva filosofica piuttosto che scientifica, possiamo dire che secondo la sua visione la scienza fosse subordinata alla filosofia.

Nell’Epistola 90, Seneca elogia la filosofia poiché è quella che ci permette di vivere un’esistenza virtuosa, e ci insegna a venerare gli dei, ad amare gli uomini e a far sì che gli uomini siano uniti tra loro.

Seneca nell’epistola riprende Posidonio (storico del I secolo a.C.) in più punti, particolarmente per quanto riguarda l’immaginario leggendario dell’Età dell’Oro (aura aetas). Posidonio rappresenta quest’età con un governo nelle mani dei saggi. “Essi tenevano a freno la violenza, difendevano il più debole dai più forti, indicavano ciò che era utile o inutile”. In seguito progresso tecnico volto all’avidità e al lusso ruppe questo equilibrio.

Seneca si trova in disaccordo con Posidonio su due aspetti: in primo luogo non condivide il pensiero secondo il quale la filosofia avrebbe inventato le arti di uso quotidiano, infatti egli distanzia nettamente la filosofia dalle artes: secondo lui queste sono nate con il nascere del lusso, come spiega in questo passo.

“Credimi, era felice quell'epoca senza architetti, né decoratori. Tagliare le assi in modo regolare, segare le travi con mano sicura secondo le linee tracciate, questo è nato col nascere del lusso; i primi uomini, infatti, spaccavano con cunei il legno che si fendeva con facilità. Non costruivano dimore con stanze destinate ai banchetti, pini e abeti non venivano trasportati in lunghe file di carri, facendo tremare le strade, per trasformarli in soffitti carichi d'oro sospesi sulle loro teste”

Il secondo punto di disaccordo è sull’origine degli strumenti artigianali che secondo Posidonio furono creati dai filosofi, mentre secondo Seneca tutte le scoperte riguardanti la tecnica furono fatte dalla sagacitas e non dalla sapientia. La sagacia corrisponde ad una mente acuta e brillante, mentre la saggezza ad una nobile ed elevata.

In particolare la sagacitas è quella che si occupa di ricercare soluzioni pratiche attraverso un sapiente uso delle mani. Oggetto di ricerca per la sapientia invece sono le anime, il filosofo infatti si occupa di formulare un pensiero perpetuo e ricerca i principi originari.

“E oggi, chi ritieni più saggio? Chi ha trovato il modo di spruzzare a grandi altezze, attraverso condotti invisibili, essenze profumate, chi riempie i canali con un improvviso getto d'acqua o li prosciuga, e congiunge i soffitti girevoli delle sale da pranzo in modo che si susseguano immagini diverse e il tetto cambi tante volte quante sono le portate, oppure chi dimostra a sé e agli altri che la natura non ci costringe a nulla di faticoso e di difficile, che possiamo avere case senza ricorrere al marmista e al fabbro, che possiamo vestirci senza importare sete, che possiamo avere il necessario per i nostri bisogni se ci accontentiamo dei beni che la terra presenta in superficie? Se l'umanità vorrà ascoltarlo, capirà che un cuoco le è inutile quanto un soldato”.

In questo passo conclusivo Seneca spiega quale sia per lui il vero progresso, ovvero quello spirituale e non tecnico. La vita secondo natura è la prerogativa del saggio, del filosofo, che non dà valore ai beni materiali.

La scienza non può e non deve essere in conflitto con la sapienza.

Anche la band dei Radiohead, divenuta famosa alla fine degli anni 80, ha contribuito con una canzone alla riflessione sul tema della sostenibilità. La canzone si initiola "Fake plastic trees", dai toni claustrofobici e tristi. I Radiohead sono noti, oltre che per attaccare la società consumista americana, per la denuncia del capitalismo americano della fine degli anni 90.

Il suo annaffiatoio di plastica verde

Per la sua finta pianta cinese di gomma

Nella sua finta Terra di plastica

Questo la infastidisce

Questo la infastidisce

Lei vive con un uomo distrutto

Un uomo di polistirene in pezzi

Che si sbriciola e brucia

Lui faceva il chirurgo plastico

Per le ragazze negli anni '80

Ma la gravità vince sempre

E questo lo infastidisce

Questo lo infastidisce

Lei sembra essere ciò che è reale

Ha il gusto di ciò che è reale

Il mio falso amore di plastica

Ma non posso resistere al sentimento

Potrei andare via attraverso il soffitto

Se solo mi girassi e corressi

E questo mi infastidisce

Questo mi infastidisce

Testo originale:

https://genius.com/Radiohead-fake-plastic-trees-lyrics

La tecnoscienza, ben orientata, è in grado di migliorare la qualità della vita dell'essere umano. E' anche capace di produrre il bello...

Tuttavia non possiamo ignorare che le potenzialità che abbiamo acquisito ci offrono un tremendo potere.

PAPA FRANCESCO LAUDATO SI'

BOX MITOLOGICO

PROMETEO (e TUTTI GLI ALTRI)

Κρύψαντες γὰρ ἔχουσι θεοὶ βίον ἀνθρώποισιν.

ῥηιδίως γάρ κεν καὶ ἐπ᾽ ἤματι ἐργάσσαιο,

ὥστε σε κεἰς ἐνιαυτὸν ἔχειν καὶ ἀεργὸν ἐόντα·

αἶψά κε πηδάλιον μὲν ὑπὲρ καπνοῦ καταθεῖο,

ἔργα βοῶν δ᾽ ἀπόλοιτο καὶ ἡμιόνων ταλαεργῶν.

ἀλλὰ Ζεὺς ἔκρυψε χολωσάμενος φρεσὶ ἧισιν,

ὅττι μιν ἐξαπάτησε Προμηθεὺς ἀγκυλομήτης·

τοὔνεκ᾽ ἄρ᾽ ἀνθρώποισιν ἐμήσατο κήδεα λυγρά,

κρύψε δὲ πῦρ· τὸ μὲν αὖτις ἐὺς πάις Ἰαπετοῖο

ἔκλεψ᾽ ἀνθρώποισι Διὸς παρὰ μητιόεντος

ἐν κοίλωι νάρθηκι, λαθὼν Δία τερπικέραυνον.

(Esiodo Le opere e i Giorni 42-52)

"Gli dei trattengono, infatti, dopo averli nascosti, i beni necessari alla nostra esistenza, perché altrimenti con facilità potresti lavorare in un giorno, così da possedere per un anno, stando ozioso; ben presto potresti porre al fumo del focolare il timone della nave, e sparirebbe il lavoro dei buoi e dei muli pazienti alla fatica.
Ma Zeus nascose il vitto, adirato nell’animo, quando l’ingannò Prometeo dai tortuosi pensieri; per questo in vero agli uomini impose lacrimevoli affanni, e nascose il fuoco; ed ecco che di nuovo il forte figlio di Giapeto lo sottrasse di nascosto, per darlo agli uomini."

Commento

Per questo capitolo, abbiamo deciso di tramandare il mito del Titano Prometeo che per primo ci donò la techne tramite il furto del fuoco di Efesto. L'importanza di questo capitolo nella storia degli uomini sta nel radicale cambiamento da una società primitiva ad una società "tecnologica" e sviluppata che riesce a procurarsi da sola i mezzi per sopravvivere e inizia a fare i primi passi verso il progresso.

Prometeo può raffigurare simbolicamente anche tutti gli antichi scienziati, grazie ai quali furono fondate le basi delle grandi dottrine quali la matematica, la fisica, l'astronomia... Infatti forse molti non sanno che tutte le teorie ancora contemporanee eleborate dagli scienziati moderni (quali Copernico, Galileo, Newton...) in verità furono dimostrate già nell'antichità da studiosi Greci di età ellenistica come Aristarco ed Eratostene, anche se rimasero coperte dal silenzio per secoli senza poter dare loro il dovuto riconoscimento.

Infatti forse molti non sanno che tutte le teorie ancora contemporanee eleborate dagli scienziati moderni (quali Copernico, Galileo, Newton...) in verità furono dimostrate già nell'antichità da studiosi Greci di età ellenistica come Aristarco ed Eratostene, anche se rimasero coperte dal silenzio per secoli senza poter dare loro il dovuto riconoscimento.

ARISTARCO DI SAMO (310 -230 a. C.)

fautore dell'eliocentrismo

capitolo 4 Quale soluzione per l'umanità? Verso un Nuovo Paradiso

Molti cantanti folk hanno scritto canzoni su questo tema; un altro artista famosissimo è Cat Stevens. La sua canzone “Where do the children play?” prende in considerazione non solo gli effetti presenti dell’inquinamento ma anche cosa potrebbe succedere in futuro. Da qui il titolo, “Dove giocheranno I bambini?” una giusta domanda da porsi.

Il cantante discute anche dell' “hybris” degli esseri umani che desiderano avere tutto e subito e che riempiono la natura di cose non-naturali come grattacieli.

Beh, credo vada bene costruire aerei giganteschi

o fare una corsa su un treno cosmico

Accendere l'estate da una slot machine

Sì, prendi quello che vuoi, perché puoi avere tutto

So che siamo venuti da lontano

Cambiando giorno dopo giorno

Ma dimmi, dove giocheranno i bambini?

Beh, avete rovesciato strade su freschi prati verdi

Ma loro continuano ad andare e voi sembra che non siate in grado di scendere

Ci direte quando vivere, ci direte quando morire?

Testo originale:

https://genius.com/Cat-stevens-where-do-the-children-play-lyrics

Cercando risposte in tutti i tempi,

guardando agli incontri e alle ricerche fatte fuori e dentro la classe,

tra tutte le proposte ci ha molto colpito

un’opera di MICHELANGELO PISTOLETTO,

un artista, pittore e scultore italiano contemporaneo,

che ci ha offerto la chiave di lettura artistica per la nostra ricerca:

il TERZO PARADISO.

Michelangelo Pistoletto ha ideato il terzo paradiso nel 2003, elaborando il simbolo matematico dell’infinito:

dalla intersezione tra le due aree NASCE AL CENTRO

un terzo anello, che simboleggia la fusione

tra il primo paradiso (la NATURA) e il secondo

(il MONDO ARTIFICIALE della tecnologia).

Il terzo paradiso è il connubio perfetto tra i due,

si realizza attraverso la cultura e l’arte

ed è indispensabile per la sopravvivenza dell’uomo.

Con le nostre ricerche, a partire dai Greci e dai Romani,

abbiamo indagato fino ai nostri giorni

sul Primo Paradiso, l’età dell’oro, sul secondo, il progresso e soprattutto sul terzo.

Abbiamo trovato prove che l’arte in tutte le sue forme, anche nella musica,

è davvero l’anello di congiunzione tra natura e techne

e suscitando nuovi comportamenti etici può far interagire positivamente due mondi altrimenti

in pericoloso conflitto.

Tutto è connesso. Se l'essere umano si dichiara autonomo dalla realtà e si costituisce dominatore assoluto, la stessa base della sua esistenza si sgretola...

Non c'è ecologia senza un'adeguata antropologia

PAPA FRANCESCO LAUDATO SI'

capitolo 5 Attraverso l'Arte e la Cultura. La via del Terzo Paradiso

Il Terzo Paradiso rappresenta un ambiente in cui la natura e la tecnica, propria dell’ uomo, coesistono in armonia. Ovvero un mondo in cui il prodotto dell’ intelligenza umana (l’artificio) completa e si adatta all’individuo senza che venga danneggiata la natura. Per provare a spiegare quello che è il concetto di terzo paradiso abbiamo preso in considerazione alcune esemplificazioni di epoche diverse in cui l'unione tra tecnica e natura si realizza nell'arte: l'Addizione Erculea a Ferrara, dell'inizio del Cinquecento, la poesia Composed upon Westminster Bridge del poeta romantico inglese Wordsworth, l'introduzione dello stile Liberty che si diffuse in Europa entro gli inizi del Novecento e un esempio a noi contemporaneo, il Bosco Verticale di Milano.

L’Addizione Erculea è un progetto urbanistico di ampliamento della città di Ferrara, elaborato, per volontà del duca Ercole I d’Este, dall’architetto Biagio Rossetti tra il 1492 e il 1510.

L’opera, una delle prime europee, è un’espansione della città verso nord, secondo uno schema razionale caratterizzato da splendide vie e palazzi.

Il progetto architettonico si rivelò essere una vera e propria opera d’arte, adornata da edifici sontuosi, fra i quali ricordiamo Palazzo dei Diamanti.

Oltre all’utilizzo di marmo bianco e rosa, peculiarità indiscussa di Palazzo dei Diamanti è il bugnato a forma di punta di diamante che riveste interamente le pareti esterne della struttura, che a seconda della differente collocazione cattura e riflette la luce.

Nel progetto di estensione della città di Ferrara, Rossetti inglobò un’ampia area di campagna che si distendeva all’interno delle mura della città per oltre quattro ettari.

Si trattava dell’unico caso in Italia, in cui nella città si sviluppava un così grande spazio verde, salubre e fertile.

Rossetti sviluppò il progetto dell’opera ottimizzando e valorizzando il territorio ferrarese, adattando l’opera a quest’ultimo, ma non solo.

L’Addizione Erculea rappresenta così l’unione tra natura, l’arte e la tecnica.

La corrente letteraria che a nostro giudizio meglio incarna questa visione è il romanticismo: il poeta romantico percepisce la natura in modo panteistico come una creatura vivente che convive con l’uomo. La natura viene compresa tramite strumenti e processi tecnici.

William Wordsworth, uno dei massimi esponenti della poesia romantica, scrive testi dai quali traspare il collegamento con l’ambiente cittadino.

In Composed upon Westminster Bridge Wordsworth descrive una Londra urbanizzata ma che è modellata alla perfezione tra gli elementi naturali. In seguito è riportata la poesia in lingua originale e la traduzione:

Earth has not anything to show more fair:

La terra non ha niente da mostrare più bello:

Dull would he be of soul who could pass by

Insensibile d’animo sarebbe colui che potrebbe ignorare

A sight so touching in its majesty:

Uno spettacolo così commovente nella sua maestosità:

This city now doth, like a garment, wear

Questa città ora, come un indumento, indossa

The beauty of the morning; silent, bare,

La bellezza della mattina; silenziosa, nuda,

Ships, towers, domes, theatres, and temples lie

Navi, torri, cupole, teatri, e templi giacciono

Open unto the fields, and to the sky;

Aperti ai campi, e al cielo;

All bright and glittering in the smokeless air.

Tutta brillante e scintillante nell’aria senza fumo.

Never did sun more beautiful steep

Mai un sole più bello inondò

In his first splendor, valley, rock, or hill;

Nel suo primo splendore, valle, roccia, o collina;

Ne’er saw I, never felt, a calm so deep! never

Mai vidi io, mai sentii, una calma così profonda!

The river glideth at his own sweet will:

Il fiume scivola (scorre dolcemente) a sua propria dolce volontà:

Dear God! the very houses seem asleep;

Caro Dio! (Dio mio!) persino le case sembrano addormentate;

And all that mighty heart is lying still!

E tutto quel possente cuore sta giacendo immobile (il cuore di Londra)

Una corrente filosofico-artistica che si diffuse tra la fine del milleottocento e l’inizio del millenovecento può esserci utile per comprendere meglio il concetto di terzo paradiso, e perché no, per comprenderne anche meglio gli effetti: lo STILE LIBERTY.

Questo movimento si diffuse per l’Europa con denominazioni di diverso tipo: in Francia prese il nome di Art Nouveau, in Germania venne soprannominato Jugendstil e in Spagna Modernismo.

Il Liberty nacque

come reazione all’epoca di espansionismo industriale,

che aveva colpito negativamente

molte nazioni,

dando frutto ai primi problemi ambientali.

Osservando la degenerazione degli eventi, l’uomo

sentì un forte bisogno di

reintegrarsi nella natura e

di riavvicinarsi ad essa,

cercando di proteggerla,

ma soprattutto di

ammirarla e trarre

insegnamento da essa.

L’ispirazione fu profonda a tal punto che molti artisti sentirono l’esigenza di far esplodere all’interno delle loro opere la natura in tutta la sua essenza.

L’introduzione di questo argomento è interessante per due motivi.

In primis a causa del parallelismo tra i giorni d’oggi e l’epoca del Liberty: come l’uomo di quel tempo reagì a una situazione di disastro ambientale, così è necessario fare nei nostri tempi, con maggiore sforzo di quanto si stia già facendo.

In secondo luogo è interessante notare quanto questo ideale esalti e lodi la natura, visto che l’arte Liberty possiede tratti fortemente floreali e d’ispirazione naturalistica, e quanto la sola realizzazione di questo stile sia un lavoro che concili la natura con la tecnica, ovvero l’azione umana.

Il concetto che ci vuole tramandare l’Art Nouveau è lo stesso di cui ci parla Pistoletto: non a caso per l’artista italiano l’arte è una delle soluzioni alla conciliazione tra il mondo della tecnologia e quello della natura.

Un esempio architettonico ed attuale è quello del BOSCO VERTICALE , un complesso di due palazzi residenziali a torre progettato da Boeri Studio a Milano. Peculiarità di queste costruzioni è la presenza di più di duemila essenze arboree, tra arbusti e alberi, distribuite sui prospetti. Questo progetto manifesta come l’uomo possa costruire abitazioni senza che esse danneggino l’ecosistema. I grattacieli tipici del ventunesimo secolo sono rivestiti di vetro, questo materiale riflette i raggi solari all’esterno e riscalda l’ambiente circostante, mentre lo schermo vegetale attorno al Bosco isola gli appartamenti limitando gli sprechi energetici. Dal punto di vista faunistico, il Bosco tutela la biodiversità attraverso la creazione di habitat biologici. Le numerosissime specie vegetali distribuite lungo le facciate, infatti, costituiscono un vero e proprio ecosistema in grado di attrarre volatili e insetti. Fortunatamente oggi sempre più architetti si impegnano nella realizzazione di strutture tecnologiche che tutelino i bisogni dell’uomo e che allo stesso tempo non sfruttino la natura. Questo progetto permette un contatto più diretto con la natura e contribuisce alla mitigazione del microclima senza però togliere spazio all’ espansione orizzontale delle città.

In prossimità del bosco verticale vi sono i giardini di Porta Nuova, qui i cittadini potranno partecipare alla piantumazione del verde e ai laboratori di orticultura urbana.

L’idea è quella di radunare anche le persone più frenetiche per prendersi una pausa dal mondo lavorativo e concedersi un momento a contatto con la natura (anche se in centro città). Il giardino rappresenta quindi un luogo di svago e ricreazione necessario all’uomo per svolgere con più serenità e quindi meglio le attività quotidiane.

Questi due progetti insieme rappresentano un ambizioso progetto di riforestazione metropolitana si propone di incrementare la biodiversità vegetale e animale del capoluogo lombardo, riducendone l'espansione urbana e contribuendo anche alla mitigazione del microclima.

Col bosco verticale si ha una spettacolare unione del concetto di natura con quello di tecnica, visti nei capitoli precedenti come due aspetti separati.

Questa unione ci permette di ricollegarci al terzo paradiso di Michelangelo Pistoletto.

Per spiegare quindi in conclusione il concetto di terzo paradiso si può anche ricorrere allo stesso Pistoletto che nel 2014 ha recitato in una canzone dei Subsonica, realizzando insieme alla band torinese un brano, intitolato “Terzo paradiso”.

Quella del 2014 è una tournée speciale per i Subsonica, con un messaggio ambientale.

Una performance sostenibile, illuminata esclusivamente a led, a conciliazione con il concetto di sostenibilità, uno dei punti fondamentali del nostro progetto e dello stesso Terzo Paradiso, visto anche come l'unione del “io” con il “tu”, a formare il “noi”.

Il gruppo vuole trasmettere il più possibile la propria idea di sostenibilità, simboleggiata dal terzo paradiso, in cui il primo Paradiso, rappresentato dalla natura, e il Secondo, quello dell'emancipazione tecnologica, si uniscono e riescono a convivere in maniera più consapevole e responsabile. In questo senso, appare fondamentale il passaggio:

Adesso entriamo nel terzo paradiso

integrando pienamentela vita artificiale nella vita naturale.

È l' opera planetaria di cui tutti noi siamo gli autori.

Da questa particolare attenzione per il presente e il futuro del pianeta nasce la sintonia tra la band e Pistoletto.

La sapiente miscela elettronica, pop e rock che caratterizza il suono della band torinese si sposa quindi con la filosofia di Pistoletto.

È il Terzo Paradiso

La nuda proprietà

Di questa nostra casa

Con l'acqua che è già alla gola.

È un colpo di tosse

Della Storia, della Storia.

Al centro dell' infinito

Si forma il terzo cerchio

Che rappresenta il ventre procreativo

Della nuova umanità.

Incamminarsi quindi verso una nuova umanità. Questa la soluzione per il futuro.

Una soluzione che già nel 1940 Charlie Chaplin, comico, attore e produttore cinematografico volle suggerire ai suoi contemporanei con il suo più celebre film Il grande dittatore, che rappresenta una forte critica verso Hitler e tutto il movimento nazista.

Vogliamo ricordare in particolare il grande DISCORSO ALL'UMANITA' interpretato dallo stesso Chaplin:

“Mi dispiace, ma io non voglio fare l'Imperatore: non è il mio mestiere; non voglio governare né conquistare nessuno. Vorrei aiutare tutti, se possibile: ebrei, ariani, uomini neri e bianchi.

Tutti noi esseri umani dovremmo aiutarci sempre, dovremmo godere soltanto della felicità del prossimo, non odiarci e disprezzarci l'un l'altro. In questo mondo c'è posto per tutti. La natura è ricca, è sufficiente per tutti noi; la vita può essere felice e magnifica, ma noi lo abbiamo dimenticato.

L'avidità ha avvelenato i nostri cuori, ha precipitato il mondo nell'odio, ci ha condotti a passo d'oca fra le cose più abbiette. Abbiamo i mezzi per spaziare, ma ci siamo chiusi in noi stessi.

La macchina dell'abbondanza ci ha dato povertà; la scienza ci ha trasformato in cinici; l'avidità ci ha resi duri e cattivi; pensiamo troppo e sentiamo poco. Più che macchinari, ci serve umanità; più che abilità, ci serve bontà e gentilezza. Senza queste qualità la vita è violenza e tutto è perduto.

L'aviazione e la radio hanno riavvicinato le genti; la natura stessa di queste invenzioni reclama la bontà nell'uomo, reclama la fratellanza universale, l'unione dell'umanità.

Perfino ora la mia voce raggiunge milioni di persone nel mondo, milioni di uomini, donne e bambini disperati, vittime di un sistema che impone agli uomini di torturare e imprigionare gente innocente. A coloro che mi odono, io dico: non disperate! L'avidità che ci comanda è solamente un male passeggero, l'amarezza di uomini che temono le vie del progresso umano.

L'odio degli uomini scompare insieme ai dittatori e il potere che hanno tolto al popolo ritornerà al popolo e, qualsiasi mezzo usino, la libertà non può essere soppressa.

Soldati! Non cedete a dei bruti, uomini che vi disprezzano e vi sfruttano, che vi dicono come vivere, cosa fare, cosa dire, cosa pensare, che vi irreggimentano, vi condizionano, vi trattano come bestie.

Non vi consegnate a questa gente senza un'anima, uomini macchina, con macchine al posto del cervello e del cuore.

Voi non siete macchine, voi non siete bestie: siete uomini!”

Di fronte a parole così forti non si rimane indifferenti, Chaplin parla a tutti, nessuno escluso.

Il suo è un invito, un invito a ritrovare quell’umanità che solo noi possiamo avere.

Per vivere bene in società tutto può essere utile, i beni della natura e i mezzi della tecnica, ma sono necessari la benevolenza e l’amore per il prossimo.

Il progresso è onorevole e indice dell’ingegno arguto degli uomini, ma nel momento in cui l’uomo si snatura per assomigliare alle macchine da lui create diventa cinico. Si perde.

Per vivere felici dobbiamo ritrovare l’ARMONIA.

Dobbiamo ritrovare il NOI.

FEEL THE CHANGE

BOX MITOLOGICO

IL MITO DI ORFEO O LA POTENZA DELLA POESIA

Septem illum totos perhibent ex ordine menses
rupe sub aëria deserti ad Strymonis undam
flesse sibi et gelidis haec evolvisse sub antris
mulcentem tigres et agentem carmine quercus;
qualis populea maerens philomela sub umbra
amissos queritur fetus, quos durus arator
observans nido implumes detraxit.

Virgilio Georgiche IV 507-513

"Dicono che per sette mesi interi quello abbia piantosotto una rupe a picco,

resso l’onda deserta dello Strimone

e abbia raccontato queste cose in antri gelidi

addolcendo le tigri e trascinando le querce con il canto;

come un usignolo afflitto si lamenta all’ombra

del pioppo per i figli persi, che il crudele aratore,

vedendoli, sottrasse implumi al nido"

Commento

Per il capitolo della Cultura, dell'Arte e della Musica, abbiamo deciso di citare l'epilogo di una tragica storia d'amore: la storia di Orfeo ed Euridice.

Orfeo era un semi-dio, figlio (secondo alcuni) di Apollo e sin da piccolo aveva il dono di suonare meravigliosamente la lira. Egli era perdutamente innamorato di una fanciulla di nome Euridice che morì tragicamente a causa di un morso di vipera al piede.

Disperato, Orfeo discese agli inferi e con la sua lira e il suo canto soave, riuscì ad intenerire il cuore dei sovrani degli Inferi e a convincerli a restituirgli l'amata Euridice, facendola tornare in vita; sfortunatamente Orfeo non riuscì ad attenersi ai patti degli dèi, ruppe la promessa di non voltarsi verso la sua amata prima di essere arrivato sulla terra e perciò vide discendere Euridice negli inferi per la seconda volta. Una volta tornato sulla terra, Orfeo con il cuore spezzato iniziò a narrare della sua tragica storia con la lira e la sua voce soave intenerì ogni essere vivente, riuscendo ad ammansire anche gli animali feroci e a far muovere verso di sé alberi.

Abbiamo voluto citare questo mito per dimostrare quanto per gli antichi greci fosse importante la musica e quanto potesse dimostrarsi persuasiva ed in un certo senso "magica" nei confronti non solo degli uomini (come il canto delle Sirene) ma anche nei confronti della natura, capace di muoverla sia psicologicamente ("addolcendo le tigri") che fisicamente ("trascinando le querce con il canto")

La libertà umana è capace di limitare la tecnica, di orientarla, e di metterla al servizio di un altro tipo di progresso, più sano, più umano, più sociale e più integrale.

La liberazione dal paradigma tecnocratico imperante avviene di fatto in alcune occasioni.

L'autentica umanità, che invita a una nuova sintesi, sembra abitare in mezzo alla civiltà tecnologica, quasi impercettibilmente, come la nebbia che filtra sotto una porta chiusa.

PAPA FRANCESCO LAUDATO SI [1]

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